Синдром сороконожки: Слишком много вопросов
Когда не знаешь, что делать - делай шаг вперёд! Бездействие порождает сомнения и страх. Действие порождает уверенность и смелость.
«Не стоит задавать себе чересчур много вопросов. Это синдром сороконожки. У сороконожки спросили, в каком порядке она передвигает ноги, и она не смогла больше ходить», — так как-то сказал Роман Полански.
Красивая цитата. Она идеально описывает паралич анализа: когда избыток раздумий убивает естественность и тормозит действие. Иногда интуиция и наработанный опыт справляются гораздо лучше, чем строгая логика.
Сама притча о сороконожке, которая не смогла ходить, когда её спросили о порядке движения ног, известна гораздо дольше. Она легла в основу психологического термина «дилемма сороконожки» (закон Хамфри), который описывает потерю навыка при попытке его осознать.
Кстати, у Евгений Велтистов в книге «Приключения Электроника» упоминается эта притча, как пример того, что излишняя детализация и самоконтроль могут мешать работе сложной системы.
Для Велтистова этот образ стал символом перехода от машины к человеку: Ведь настоящий человек действует цельно, опираясь на интуицию и подсознательные навыки, а не на бесконечные внутренние инструкции.
В истории культуры и боевых искусств образ «сороконожки» так же всплывал в контексте восточной философии.
У самураев и мастеров Дзен на этот счет была очень четкая позиция, которая перекликается с цитатой Полански
- Мусин (Термин «мусин» — сокращение от «мусин но син» (яп. 無心の心), выражения из Дзена, переводящегося как «ум без ума» ): Это высшее мастерство, когда воин действует мгновенно, не пропуская сигнал через логику. Если самурай во время боя начнет думать: «Так, сейчас я должен перенести вес на левую ногу, а затем нанести удар под углом 45 градусов», он проиграет. Его разум должен быть как зеркало — отражать реальность и реагировать на неё без задержки на «анализ».
- Дзенская притча: Похожую историю рассказывали о мастере чаепития или фехтования. Когда ученик спрашивал мастера о деталях его движений, тот отвечал, что знание деталей убьет мастерство. Как только ты осознаешь автоматизм, он перестает быть эффективным.
- В «Хагакурэ» (автор Ямамото Цунэтомо) читаем: Когда Ямамото Городзаэмон отправился к священнику Тэцугю в Эдо, чтобы тот поведал ему о буддизме, Тэцугю сказал:— Буддизм отвергает мыслящий разум. Выше этого нет мурости. Для вас как для воина у меня есть хорошее подтверждение этого. Китайский иероглиф «малодушие» получается, если к иероглифу «смысл» прибавляют основу «человек». Отметим, что «смысл» подразумевает «мышление». Это значит, что когда человек омрачает мышлением свой подлинный разум, он становится малодушным. Может ли человек быть безупречным на Пути Самурая, если он продолжает мыслить? Полагаю, вы сделаете из этого вывод.
- Там же у Цунэтомо читаем следующее: Нельзя надеяться только на сообразительность. Нужно смотреть на вещи широко. Поспешные суждения о хорошем и плохом ни к чему не приводят. Говорят, что человек не может считаться самураем, если он принимает решения медленно и не стремится без промедления завершить начатое дело.
- В трактате Юя Сёсэцу о воинской доблести,, который озаглавлен «Путь Трех Начал», есть изречение о природе кармы. В этом изречении говорится, что Юй Сёсэцу получил устное наставление о восемнадцати принципах Великой Смелости и Малой Смелости. Он никогда не записывал эти принципы и не пытался их запомнить, а сразу же забыл их все. Затем, оказавшись в реальном бою, он действовал по наитию, и тогда все изученное им стало его собственной мудростью. Вот что такое природа кармы.
Таким образом, самураи считали, что лишние вопросы к самому себе во время действия — это прямой путь к поражению. Мысль должна предшествовать тренировке, но тогда, когда пришло время действия она только мешает.
Автор Александр Гаевский
